В народном художественном творчестве жанр «Фалак» относится к таким явлениям культуры республики, которые переживают свое время и приобретают черты этнокультурного опыта народа. Они продолжают свое бытование как традиционные ценности с ярко выраженной этнической спецификой: кулябский, бадахшанский, дарвазский, и др. Поэтому они выступают как противовес процессу этнической нивелировки, характерной для современной глобализации и унификации культуры. Миграционные процессы населения внутри республики за ее пределами аккумулируют культурные процессы и явления в народном художественном творчестве. В связи с этим определенную модернизацию в форме и содержании можно наблюдать во многих жанрах и видах творчества, однако в целом здесь устойчиво сохраняется традиционный тип художественного мышления, о чем свидетельствует исполнение «Фалака» в профессиональных и самодеятельных коллективах. Ярким примером служит выступление самодеятельных артистов в республиканском телевизионном фестивале-конкурсе народного художественного творчества «Андалеб-2008».
Современное развитие народного художественного творчества в республике Таджикистан осуществляется в основном в двух направлениях: 1. Неформальный вид досуговой деятельности, художественного творчества в семье, в быту, по месту жительства. Традиционное исполнение «Фалака» в свободное от работы время. Они характеризируются преобладающим значением семьи в качестве основного фактора, сохраняющего и развивающего традиционные ценности культуры и искусства в быту, по месту жительства. 2. Организованный традиционный вид ремесленной деятельности, художественного творчества в домашних условиях, в социокультурных, в культурно-досуговых, образовательных учреждениях. Деятельность выше перечисленных учреждений культуры и образования заключается в привлечении, организации и управлении народным художественным творчеством на местах. Контингент, который занимается художественным творчеством является культурным потенциалом этно-социальной общности сельского и городского населения республики. Взаимодействие и взаимовлияние этих двух направлений, как и двух выше названных факторов дают стимул для дальнейшего сохранения традиционных ценностей, богатого культурного наследия и дальнейшего развития духовной культуры народа Таджикистана.
Единство и многообразие художественного творчества народов одно из актуальных направлений исследований культурологии. Доказательством этого является активизация этнического самосознания народов, повышенное внимание к своему культурному наследию. Народ не знающий своей истории и культуры предков, обречен на духовное вырождение. Именно поэтому мы отмечаем острую необходимость осмысления основ традиционной народной культуры, тысячелетнего опыта освоения культурного пространства, механизмов передачи его грядущим поколениям, возрождению народного художественного творчества.
Вполне закономерно, что в этом направлении активизировалась научная мысль. Естественное стремление понять причины спадов и подъёмов в развитии фольклорно-этнографической культуре народа, привело к интересу исследования народного художественного творчества в республике Таджикистан и в частности выявление танцевальных традиций в музыкально-танцевальном жанре «Фалак». Вначале изучения данного процесса была поставлена задача, исследовать танцевальные традиции в музыкальном жанре «Фалак». Полученные данные обуславливают бытование музыкальных традиций в произведениях «Фалака» и их влияние на развитие хореографического искусства в республике. Однако научное обоснование танцевальных традиций в хореографическом искусстве предполагает не только знание существа дела, но и продолжения комплексного исследования в этом направлении. Опираясь на исследования по музыкальному фольклору, «Фалаку» мы сопоставили танцевальный материал в сольном и групповом исполнении в различных хореографических коллективах: фольклорных, самодеятельных и профессиональных.
Хореографическое искусство Таджикистана представляет собой сложную систему соотношений, в которой главную роль в сохранении и дальнейшем развитии выполняет традиционное хореографическое наследие, т. е. танцевальный фольклор. Танцевальный фольклор таджиков богат и насыщен этно-фольклорными особенностями каждого региона. Особенно следует отметить традиционные танцы горных районов республики, в том числе и исполнение танцевальной части жанра «Фалак». Танцевальные традиции «Уфар» в «Фалаке» отличаются по стилю исполнения (кулябский, памирский, дарвазский и т.д.), сохраняются, развиваются и передаются в семейных обычаях и обрядах, народных праздниках.
На втором месте по значимости стоит самодеятельное хореографическое искусство. Оно является связующим звеном между танцевальным фольклором и профессиональным хореографическим искусством. Самодеятельные ансамбли песни и танца, семейные ансамбли клубов и Домов культуры обрабатывая местный фольклор привносят сценическое оформление в исполнительское искусство «Фалака». На фестивале народного творчества «Андалеб-2008» были представлены: «Фалаки дашти» слова и музыка народные в исполнении Хуршеда Битакова из района Тавильдары, «Фалак» в обработке Ш. Бедакова исполнил Раджавали Кувватов из района Темур-Малик, «Се зарби Помир» (фалак, слова А.Рудаки, музыка народная) спел Тазарф Саидиккова из Ишкашимского района. Они показали богатство и разнообразие стилей народного исполнительства, успешного развития традиций мужского и женского пения и танца в произведениях «Уфари фалак».
Профессиональное хореографическое искусство, в виду своей значимости и востребованности в культурной политике государства, завершает данную систему соотношений и традиционно опирается на фольклор и лучших представителей хореографической самодеятельности. Профессиональные певцы Одина Хошимов, Гульчехра Содыкова, Давлатманд Холов, Файзали Хасанов, Мирзоватан Миров и другие развили пение «Фалак» на профессиональной сцене. Исполнительское искусство музыкального жанра «Фалак» опирается на традиции мужского и женского пения. «Фалак» подразделяется на «Фалаки дашти» и «Фалаки роги», «Уфар» и исполняется в двух вариантах – вокальный и инструментальный с танцем.
Семейный ансамбль Одина Хошимова, Давлатманда Холова и другие исполнители «Фалака» начинали с самодеятельного искусства и достигли высокого профессионализма. Известные танцоры региона Куляба: Зулайхо Рахимова, Садбарг Косымова, Хайри Ватанова, Арафамох Давлатова, Зухра Назарова и другие являются носителями танцевальных традиций исполнения кулябского «Уфара фалака». Балетмейстеры Мухаммади Абдурасулов (засл.арт. Тадж.ССР), Файзулло Каримов (нар. арт. Тадж.) воспитали плеяду танцовщиц, исполнительниц кулябского танца.
Первая попытка, уйти от простой констатации фактов, была сделана хореографами, балетмейстерами в ходе изучения танцевального и музыкального фольклора горных районов республики Таджикистан. Исследование представляло собой всестороннее и целенаправленное отражение направлений и видов музыкального, хореографического искусства. Интерес к изучению таджикской хореографии с 2000 года был вызван несколькими причинами: накопленный практический опыт танцоров, педагогов, балетмейстеров требовал теоретического осмысления и систематизации; с другой стороны, исследователи профессионального театрального, музыкального искусства А.Азимова, А.Проценко, Н.Нурджанов, Н.Хакимов и другие собрали материал по хореографическому искусству, который неотрывно связан с объектами их исследований. Искусству хореографии посвящены многие статьи и публикации периодической печати, где освещались различные факты и события в развитии профессионального и самодеятельного искусства.
В настоящее время танцевальные традиции в хореографическом искусстве исследуются учёными нескольких научных центров гг. Душанбе, Ходжента и зарубежными учёными, интересующихся традиционным таджикским танцем. Хореографическое искусство является одним из востребованных общественной жизнью в республике видов искусства, в рядах которой сотни профессионалов. Хореографическое искусство совместно с другими видами, музыкальным, театральным, изобразительным, искусством кино ярко представляет богатое художественное наследие таджикского народа на различных сценах у себя в стране и за рубежом. Ярким примером служит выступление с фольклорными номерами представителей хореографического искусства ансамблей танца «Зебо», «Гулрез», «Лола», танцоров и балетмейстеров ансамбля песни и танца «Рухшона» Цемзавода г. Душанбе в концертах Дней культуры Таджикистана в Москве, в Юнеско в Париже во Франции в 2005 году. Также в Бишкеке выступления этих коллективов в культурной программе Таджикистана в дни работы делегаций Шанхайской организации сотрудничества.
Общность развития хореографического искусства с явлениями других искусств данного времени заключается не только в похожести условий жизни деятелей культуры и искусства с ее проблемами, но и в том значении, которое стало придаваться искусству в республике. Профессиональное искусство от данных процессов получает огромный стимул для творческой деятельности. Ансамбль «Зебо» участвовал в международном фестивале «Дильфинские игры» в 2007 году, где завоевали золотую и бронзовые медали в номинациях фольклор и сольный танец. Выступление в исполнении Джамили Ахмедовой с танцами «Насими кўхсор», «Зарбњои тољикї» (под аккомпанемент дойры), «Праздничный танец» («Идона» муз. Аббосова), «Масти бањор» (муз.Ш. Бедакова) надолго запомнятся зрителям. Ансамбль «Зебо» балетмейстер М. Сатторов совместно с ансамблем «Гулрез» балетмейстер Имомали Рахмониен приняли участие в Днях культуры Таджикистана в Китае, выступили с танцами «Савти фалак» с песней Давлатманда Холова, «Бадахшони», «Нози-нози», «Мавриги».
Современное профессиональное хореографическое искусство в Таджикистане использует музыкальный фольклор, развивает танцевальные традиции. Балетмейстеры на основе народных танцев создают сценические варианты. Переработанные по законам сцены по замыслам балетмейстеров они получают сценическое оформление.
В данном направлении работают государственный заслуженный ансамбль танца «Лола», ансамбль танца «Гулрез» Гостелерадио, ансамбль танца «Зебо», фольклорно-этнографический ансамбль «Ганчина», танцоры Государственной филармонии (г. Душанбе), танцевальные группы профессиональных областных театров республики, ансамбли танца «Чаманоро», «Махасти» (г. Ходжент) и другие коллективы. Музыкальное сопровождение под фонограмму привело к не одухотворённости, к механическому исполнению танца, что в корне противоестественно для таджикского танца. Именно музыка в исполнении музыкантов на сцене, звуки гиджака, рубаба, дойры делают танец живым и зажигательным для зрителей.
Хореографический фольклор, традиционное бытование танцевальной культуры народа Таджикистана обусловлены повседневной жизнью в народных обрядах и ритуалах, семейных торжествах и народных праздниках. Географическое, климатическое и природное разнообразие нашло яркое отражение в этнических, культурных стилях, в музыке и танцах народа, проживающего в различных районах и областях Таджикистана, веками хранившего самобытность. Известный хореограф А.И. Проценко, исследуя хореографию Памира, Куляба, северных районов республики, танцы Бухары писал: «Таджикский танец меня буквально поразил своей формой и разнообразием. Ранее не виденное мной искусство удивляло на каждом шагу». Передающееся из поколения в поколение богатейшее наследие народной хореографии с ее самобытностью, становится настоящим источником вдохновения для представителей профессионального и самодеятельного хореографического искусства. По этому поводу автор пишет: «Жители кишлаков собираясь группами по тому или иному поводу, отдают должное искусству: льется песня хафизов (народных певцов-сочинителей), танцуют, как говорят, стар и мал. Чаще всего мне демонстрировали своё искусство именно старики. И понятно - ведь они пронесли из поколения в поколение богатейшее искусство народного танца. У них учится молодежь, у них учился и я».
Танцевальное творчество народа очень богато и разнообразно, оно является кладовой для самодеятельного и профессионального хореографического искусства. «Тщательное изучение фольклора Кулябской, Ленинабадской и Гармской областей, Памира сыграли большую роль в моем дальнейшем творчестве» - писал А.И.Проценко. Автор подчеркивал изучение народного танца в самодеятельных коллективах, использование народного танца в спектаклях драматических театров, филармонии, в таджикских операх и балете. Он писал: « Чтобы на профессиональной сцене развивался народный танец, необходимы два условия. Во-первых, балетмейстеры должны обладать высокой культурой и хорошей квалификацией, они обязаны знать досконально народный танец и любить его так, как любить его сам народ. Во-вторых, исполнители должны быть профессионально грамотными и иметь хореографическое образование и проводить ежедневный тренаж». Данное высказывание хореографа не потеряло и сейчас своей актуальности. Выше указанные условия развития народного танца в профессиональном и самодеятельном хореографическом искусстве ждут своего созидания.
Исторический опыт организации «Памирского этнографического ансамбля песни и танца», фольклорного ансамбля «Чашма» к /за им. Ленина Восейского района, фольклорно-этнографического ансамбля «Каратаг» и многих других познакомил зрителей и специалистов с богатством хореографического наследия народа.
Памирские танцы «Рапо», «Росто», «Сегох», «Гулгунча», «Шамшербози» (Хорог), «Аравон» (Шугнанский р-н), танцы с гиджаком, «Сегох», «Аспакбози» (Рушанский р-н), «Укоб» (Рошткалинский р-н), «Дилак» Бартангском районе, «Киш-киш» (к - к Шидз), танцы с наем (Ишкашимский район), танец «Кафтар» (кишлак Емц) и многие другие имели свои отличия в исполнительской манере. Отличительной чертой памирского танца у мужчин является динамика, четкость, выразительность и резкость исполнения движений рук и ног, необычайная мужественность и отвага. Женский танец характеризуется плавностью всех движений: редкая пластика рук, стройность корпуса, своеобразие чархов - танец развивается с медленного темпа до быстрого, напоминая течение горной реки. Танцевальный фольклор Памира середины ХХ века отражал животный и растительный мир, такие танцы как «Аспакбози», «Укоб» (Орёл), «Уштурбози» (Игра с веблюдом), «Кафтар» (Голубь) и многие другие, которые были распространены на территории Таджикистана с древних времен почитания культа животных и птиц.
Танцевальный фольклор Куляба резко отличается от танцев других регионов разнообразием движений рук, плеч, корпуса, четким ритмом ног, различными «чархи миён» (поворотами корпуса), такие танцы как «Шикаст», «Кумбок» подчеркивают особенность исполнительской манеры кулябского танца. Женский танец отражает бытовой процесс вышивания сюзане, тюбетейки, платка, процесс изготовления лепёшек, лапши. Танцы с предметами таваками, ложками, с цветком, с платком, с дойрой, с кувшином традиционно исполняются женщинами. Мужской танец отражает трудовой процесс: танцы «Дос» (серп), «Кордбози» (танец с ножами), танец «Богбон» (садовник) и т.д. Танец с музыкальными инструментами: танец с тавляком, танец с гиджаком, танец с наем, с дутором. Танцы: «Ракси Кабк» (куропатка), «Аспакбози» (лошадка), танец аиста (на ходулях), танец «Уштурбачаман» и другие были посвящены животным и птицам.
Танцы Согдийской области середины ХХ века отличаются от танцев других областей республики своими особенностями. Первая особенность это широта пространства исполнения движений. Вторая особенность заключается в том, что женский и мужской танцы часто сопровождаются игрой на дойре. Танец «Нагорабазм», «Пилла», «Ходжентская полька» и другие танцы имеют свой неповторимый ритм аккомпанемента дойры. Женские танцы: «Ракси табакча» (танец с тарелочками), «Румолча» (танец с платком), танцы с цветком, танец с тюбетейками и т.д. относятся к танцам с предметами. Мужские танцы с пиалами, с чайниками, с лаганом (большим блюдом) также относятся к танцам с предметами. Третья особенность танцев Согдийской области это традиционное исполнение танцев под музыку классического наследия «Шашмаком»: танцы «Муночот», «Тановор», «Ушоки Самарканд», «Синахуруш» и другие. Четвертая особенность — это особенность отличия ритмов танцев каждого района Согдийской области. Танцы Матчинского, Айнинского, Пенджикентского районов отличаются от танцев других районов области не только музыкальным ритмом, но и манерой исполнения.
Танцевальный фольклор Гиссарской долины, районов республиканского подчинения Гиссара, Рудаки, Турсунзаде, Вахдата, Файзабада, Варзоба требует к себе пристального внимания исследователей. Каждый из данных районов несет информацию о состоянии духовной культуры населения, проживающего на данной территории, и исторических корнях бытования музыки и танцев. Ярким примером танцевального фольклора является фольклорный ансамбль «Каратаг» Турсунзадевского района, «Насими Каратаг» Шахринавского района. Воспитание своих местных народных талантов и показ их всему Таджикистану обогащает духовную культуру не только участников коллективов, но и жителей региона.
Подтверждением этому являют фольклорные коллективы, представленные семейными ансамблями. Показ творчества семейных ансамблей на республиканском фестивале «Гули максуд» в 2007 году выявил не только репертуар, форму выступлений, но и состояние развития семейных ансамблей, их уровень. В основном выступления семейных ансамблей прошло в концертной форме. Отличился семейный ансамбль Боевых из района Рудаки, в составе которого 18 человек. Он показал фольклорное представление, обыгрывая каждый номер. Хореографический фольклор присутствовал почти в каждом выступлении. Программа состояла из фольклорных песен и танцев, воспевающих все сезоны года, явления природы (например, дождь, воду и т.д.). «Борон резад» песня в сопровождении дойры с танцем в исполнении мужчин. Лапар «Меваи бог» песня мужчин и женщин с танцем в исполнении детей. Песня «Варзоб» солируют мужчины, подпевают женщины, танцуют девушки под аккомпанемент музыкального ансамбля. Интересна программа тем, что в ней представлены все формы исполнения фольклора районов республиканского подчинения. От призыва к танцу «О джахе, джум джахала» начинается танец в исполнении трех поколений мужчин, в припеве танцует мальчик-зазывала, который подзадоривает всех исполнителей.
Следует отметить, что танец «Муйсафедон» показал неразрывность передачи фольклора из поколения в поколение. Всех поразила четырех летняя девочка, исполнившая танец под песню «Дастои зебо дорад». Самобытность семейного ансамбля Боевых из района Рудаки состоит в том, что вдохновитель и большой знаток фольклора Гульмурод Боев многие годы руководит коллективом художественной самодеятельности Аграрного университета республики. Он стал примером для подражания в семье самоотверженной отдачи народному искусству. Радость, непринужденное исполнение, использование игровых моментов в исполнении участников семейного ансамбля разного пола и возраста, от детей до стариков, одетых в народные костюмы, показали процесс передачи фольклорных традиций из поколения в поколение.
Семейные ансамбли Далиевых из Джиргитальского района, Халимовых израйона А.Джами, Латыповых из Матчинского района, Рахмоновых из Яванского района, Рахимовых из Варзобского района, Мастоновых из Пенджикентского района, Суфиевых из района Фирдауси г. Душанбе, Раджабовых из Гиссарского района показали выступления в концертной форме. По репертуару и по форме выступлений семейных ансамблей можно сделать вывод, что на местах они выполняют функцию профессионального искусства, так как многие коллективы по манере исполнительского искусства, по созданию программы, по включению в репертуар песен и танцев, становятся похожими на коллективы государственной филармонии и профессиональных ансамблей.
Семейные ансамбли Боевых из района Рудаки, Асратбекова из Рушанского района, Кобилшоева Шугнанского района показали фольклор своей местности. Музыкальное и танцевальное творчество этих семейных ансамблей отражает одно из направлений развития художественной самодеятельности в республике, ориентированного на фольклор.
Республиканский фестиваль ансамблей песни и танца «Гулу гулдастахои як чаманем» посвященный 2700- летию г. Куляба показал развитие традиций народного творчества дальних горных районов, городов и поселков. Фестиваль прошел с участием большого количества участников. Содержание произведений, репертуара коллективов отражает изменение в духовной культуре народа независимого Таджикистана. Отмечается поиск новизны в выступлениях коллективов. Фестиваль освещался региональным телевидением г. Куляба, областным филиалом «Сафина» республиканского телевидения. ТВТ освещал вес ход фестиваля. Активное участие в организации и проведения фестиваля приняли Хукуматы городов и районов. Фестиваль выявил новые таланты и показал их народу.
Таким образом, традиции фольклорного танца таджиков сохраняются, передаются из поколения в поколение и получили дальнейшее своё развитие в хореографическом искусстве в республике, как профессионального, так и самодеятельного. Исследование развития хореографического искусства требует к себе пристального внимания ученных и специалистов. На данном этапе миграция населения по республике и за ее пределами, особенно лиц мужского пола, привела к катастрофическому положению традиционного бытования народного мужского танца. Сохранение и дальнейшее развитие фольклорной культуры, в том числе народной музыки и хореографии является первостепенным в культурной политике государства. Именно фольклорные корни самодеятельного и профессионального искусства обогащают духовную культуру народа и выводят независимый Таджикистан на достойное место среди других стран мира. Поэтому изучение, исследование хореографического фольклора специалистами – хореографами республики, публикации итогов экспедиций, показ материалов по телевидению привлечет внимание молодых исследователей к изучению культуры своего народа. Ознакомление специалистов и любителей хореографии с богатством и самобытностью народных танцев различных районов и областей республики, поднимет на более высокую ступень развитие профессионального и самодеятельного хореографического искусства.
Клычева Н.
08/05/2024 - 18:43
Daniel